Parashat haShavua – Nitzavim

Nella parashà di Nitzavim nella parte della Torà che tratta della teshuvà (pentimento), la Torà dice: “… quando Hashem tornerà a gioire (yasus) con te per il bene come se si rallegrò con i tuoi antenati” (Devarim 30: 9). Centinaia di anni dopo, il profeta Yeshayà (nell’haftara che leggiamo dopo la Parashà di Nitzavim) usa questa stessa radice: “Sicuramente gioirò (sos asis) con Hashem, il mio cuore sarà allegro nel mio D-o, poiché mi ha vestito con abiti di salvezza, un cappotto di benevolenza che ha posto su di me, come uno sposo che è adornato di grandezza e come una sposa che indossa i suoi gioielli “(Yeshayà 61:10). La gioia di una sposa e di uno sposo è infatti diventata il simbolo della liberazione di Israele. Il matrimonio tra gli gli ebrei e Hashem simboleggia una situazione di speciale vicinanza che tutti ci sforziamo di attualizzare ed è una similitudine usata in diverse occasioni.
Questa potrebbe essere una delle interpretazioni di quello che è successo quando Moshè discese dal monte Sinai con le Tavole . Purtroppo, Moshè le ruppe perché, invece di sentire il suono della gioia degli “amati amici”, lui e Yehoshua udirono “il suono della nazione come faceva del male” e “il suono dell’afflizione” (Shemot 32: 17-18) . Il midrash (Shemot Rabba, Ki Tisa 43) paragona l’episodio ad un amico di una sposa e di uno sposo che è stato inviato per finalizzare il fidanzamento, ma, dopo avere scoperto che la sposa si è resa colpevole di tradimento, l’ha protetta distruggendo le prove del fidanzamento. Similmente, così facendo quindi, Moshè, per così dire, ha annullato il matrimonio, ma solo temporaneamente, di fatto rimandandolo. Nel quadro dei negoziati per rinnovare la relazione attraverso il pentimento e il perdono, la Torà afferma: “Hashem ha parlato a Moshè faccia a faccia come si parla ad un amico” (Shemot 33:11). Il “faccia a faccia” è uno stato di speciale vicinanza, senza il quale un matrimonio non è un matrimonio.
Moshè non era soddisfatto della propria connessione con Hashem e supplicò Hashem che il suo stretto rapporto si estendesse all’intera nazione, come disse: “Se la tua faccia non va, non portarci via da qui” (ibid. 15). Hashem accettò l’appello di Moshe, e nel giorno dello Yom Kippur furono date le seconde Tavole così il processo del matrimonio fu riavviato. La fine della celebrazione del matrimonio fu a Sukkot, pochi giorni dopo, che divenne come una settimana di Sheva Berachot, culminando in Hoshana Rabba, che contiene elementi di rimando a Yom Kippur.
Nella tradizione ashkenazita c’è l’uso in questo periodo di leggere un brano tratto dai Tehillim (LeDavid Hashem Ori Veyishi) che contiene riferimenti a molti di questi motivi: “A te il mio cuore ha detto: ‘Cerca la mia faccia’, cercherò la tua faccia, Hashem . Non nascondere la tua faccia da me “(Tehillim 27: 8-9). David chiede di essere vicino a Hashem. Moshè si avvicinò ancora di più, ed era sotto la tettoia, per così dire, in qualche modo protetto, quando Hashem “lo coprì con la mano” (Shemot 33:22). Tuttavia, nonostante la sua vicinanza, Moshè era solo in grado di vedere “la schiena di Hashem” e non “la faccia di Hashem” (ibid., 23). Seguendo l’esempio di Moshè, David chiede nei suoi Tehilim di essere “nella sua cabina” e ” nella sua tenda” (Tehillim 27: 5).
Siamo ormai prossimi all’inizio delle festività e questi insegnamenti possono essere utili e farci da guida per poterle vivere al meglio. Avremo quindi la possibilità di pregare per chiedere a D-o un giudizio favorevole a noi nei giorni di Rosh haShanà, per chiedere perdono attraverso il nostro pentimento nel giorno di Yom Kippur, per sentire la presenza di D-o nella Sukkà e rinnovare il nostro matrimonio rinsaldando il nostro legame.
L’augurio è di poter essere noi meritevoli di vedere il volto di Hashem, la Sua benevolenza, attraverso questi giorni e le loro intrinseche caratteristiche per potere meritare un anno pieno di cose buone e di soddisfazioni amen ken yeì ratzon!