Parashat Terumà: Costruire per il futuro

Parsahat Terumà è la prima delle quattro della Torà che si occupano principalmente del Mishkan, il santuario portatile che gli ebrei costruirono comandati da D-o e che portarono con sé nei loro vagabondaggi nel deserto. Dopo l’eccitazione delle dieci piaghe, la redenzione dall’Egitto, la spaccatura del Mar Rosso, la rivelazione del Sinai e la consegna dei Dieci Comandamenti, c’è un senso di anticlimax mentre leggiamo per quattro settimane dettagli tecnici, specifiche costruttive ed elenchi di materiali, ravvivati ​​solo dall’ episodio del Vitello d’oro. Era questo il motivo per portarci fuori dall’Egitto? Il problema di queste Parashot è che ci intrappoliamo in tutti quei cubiti e lenzuola ritorte, e perdiamo il punto focale dell’intera impresa. I commentatori notano che la lingua che descrive il completamento del Mishkan è molto simile a quella usata per descrivere il completamento da parte di D-o della Creazione del mondo. Il Midrash Tanchumà sottolinea: “Il Mishkan era l’equivalente dei sette giorni della Creazione”: le tende parallele ai cieli fatti il ​​primo giorno, la separazione delle camere del Mishkan è parallela alla separazione delle acque del secondo giorno, il contenitore d’acqua in bronzo è parallelo alla realizzazione degli oceani del terzo giorno, e così via, fino al completamento e alla benedizione del Mishkan, che coincide con lo Shabbat. Diciamo nel Kiddush ogni Shabbat: ” E i Figli di Israele osservarono lo Shabbat, per fare (creare) lo Shabbat per le generazioni come un’alleanza eterna.” La scelta della parola creare è un po ‘strana: fino ad ora la parola “creare” era riferita solo alla capacità di creare di D-o. Cosa stanno creando i figli di Israele, non stanno solo ricordando lo Shabbat?
Nel comandarci di creare un Mishkan, usando le parole “e crea per me un santuario”, Esodo 25: 8, D-o ci sta dando una possibilità di imitarlo: anche gli uomini possono creare e possono trarre gioia e appagamento dalle loro creazioni. Tutti, uomini e donne sono coinvolti nella costruzione del Mishkan, e il testo enfatizza la loro sincerità mentre si impegnano in questo progetto comune. Le loro fatiche sono coronate dal successo finale: D-o Stesso dimora lì, tra loro, nella loro creazione. Il Tempio fu una ripetizione di questo progetto, come vediamo dalla Haftarà. Lo stesso vale per lo Shabbat: Ci viene comandato di ricordare ma non basta ricordare lo Shabbat. Noi “creiamo lo Shabbat”. Lo facciamo impregnando le nostre case, i nostri figli e nipoti, con la santità dello Shabbat “non facendo”. Onoriamo Hashem di quanto non “facciamo”, semplicemente “essendo”. “Noi” creiamo “non facendo.
L’haftarà ci dà un ulteriore esempio dell’importanza di creare un “microcosmo” per accogliere D-o. Il re Shelomò si mise al lavoro per costruire il Tempio che suo padre, David, aveva sognato. Ci viene fornita un’elaborata descrizione del dettaglio del lavoro: “Il re Shelomò impose il lavoro forzato su tutto Israele; il prelievo arrivò a 30.000 uomini. Li mandò in Libano a turni di 10.000 al mese: passavano un mese in Libano e due mesi a casa “. (1 Re 5: 13-14). I Chachamim si interrogano sulla necessità di includere questi particolari nel raccontare la storia della costruzione del Tempio. Nel Talmud Yerushalmi, Rav Avin trova nel passo sopra citato un importante insegnamento sulla gerarchia dei valori: “Ha detto Rabbi Avin: Il comandamento di ‘peru urvu – essere fruttuoso e moltiplicarsi ‘è più amato per il Santo Benedetto della costruzione del Tempio. Come lo sappiamo? [Perché è scritto:] “passavano un mese nel Libano e due mesi a casa”. (Yerushalmi Ketubbot 5: 6 30b). Rav Avin deduce dal fatto che si spendesse solo un mese lontano da casa per costruire il Tempio, trascorrendo due mesi a casa, che le relazioni coniugali e la procreazione hanno la precedenza anche su qualcosa di così importante come la costruzione del Tempio. Il significato del Tempio è evidente a tutti. Era il punto focale del culto ebraico. Ma, per quanto fosse importante, era un edificio di legno e pietre. Rav Avin sta esprimendo qui la sua opinione che le relazioni umane, la proliferazione del popolo ebraico, e le gesta del popolo ebraico che veicola il messaggio di D-o, hanno la precedenza anche sulla costruzione del Tempio.
Questo perchè nel fare lo Shabbat, nel formare un microcosmo come la famiglia in cui ognuno può creare un ambiente adatto ad accogliere D-o, garantiamo la continuità della Torà, delle mitzwot e del popolo ebraico.